sábado, 31 de diciembre de 2011

El corazón de Lilith

Algo más de música sobre nuestra Lilith.

El Corzón de Lilith

She has come from the shadows of the dream world/ Ella ha venido de las sombras del mundo de los sueños

A dark angel from the darker side of love / Un ángel de la oscuridad desde el lado más oscuro del amor


Across a sea of tears / A través de un mar de lágrimas


A hundred thousand years/ Cien mil años


Come with her and dance in the moon light/ Vayamos con ella y dancemos a la luz de la luna


And you are lost to this world evermore / Y se pierden en este mundo cada vez más


Put your hand in her hand / Pon tu mano en la mano



Come and fly now with the angels / Ven y vuela ahora con los ángeles


Rise again now like the phoenix / Crecer de nuevo como el ave fénix


Your the love that lives forever / Su amor que vive para siempre


In the heart that never dies, never dies / En el corazón que nunca muere, nunca muere


Heart of Lilith! / ¡Corazón de Lilith!



Come and drown in the lake of her passion / Ven y ahogate en el lago de su pasión


Come and die so you can be reborn / Ven y muere para que pueda renacer


Hear the siren sing / Escucha el canto de sirena


Hear the death knell ring / Escucha el toque de difuntos


She's a witch a siren and a vampyre / Ella es una bruja una sirena y un vampiro


She has come from the distance stars / Ella ha venido desde la distancia de las estrellas


To take your heart  / Para tener en tu corazón


To break your heart / Para romper su corazón



Come and fly now with the angels / Ven y vuela ahora con los ángeles


Rise again now like the phoenix / Crecer de nuevo como el ave fénix


Your the love that lives forever / Su amor que vive para siempre


In the heart that never dies, never dies / En el corazón que nunca muere, nunca muere


Heart of Lilith! / ¡Corazón de Lilith!


 

Come and kiss, kiss the lips of Lilith / Ven a besar, besar los labios de Lilith

Come and kiss and you will be no more / Ven y un beso y ya no tendrás otro


Feel the fire / Siente el fuego


Of desire / Del deseo



Come and fly now with the angels / Ven y vuela ahora con los ángeles


Rise again now like the phoenix / Crecer de nuevo como el ave fénix


Your the love that lives forever / Su amor que vive para siempre


In the heart that never dies, never dies / En el corazón que nunca muere, nunca muere


Heart of Lilith! / ¡Corazón de Lilith!



Come and fly now with the angels/ Ven y vuela ahora con los ángeles


Rise again now like the phoenix/ Crecer de nuevo como el ave fénix


Your the love that lives forever / Su amor que vive para siempre


In the heart that never dies, never dies / En el corazón que nunca muere, nunca muere


Heart of Lilith! Corazón de Lilith!




Sumer, Lilith y Astarté (Innana o Ishtar)




Habíamos dejado la historia de Lilith en el punto de su unión con Samael y en el precio divino -o uno de ellos- que tenía que pagar por su libertad, esto es su demonización.

Siguiendo esa vía la leyenda prosigue o -mejor dicho- se mezcla con otras, algunas bastante anteriores que datan de época sumeria y que dan al personaje algunas de sus características monstruosas o extraordinarias -que no necesariamente negativas-.

La Liltih de Sumer

El rastreo hasta la tierra de Sumer nos lleva a Lamashtu -una de las hijas de An, dios de los cielos, luego, relacionado con el aire, el viento, las tormentas y sus moradores- y, también, a Lilitu o Ardat Lili, espíritus femeninos ambivalentes -es decir con características positivas y negativas a la vez-, relacionados con el término "lil" que significa "espíritu del aire". A su vez, esas figuras también se relacionan con ciertos aspectos de la diosa Innana, Ishtar o Astarté -con la que se asocia Lilith, mezclando sus figuras, a veces como "ayudante" de Ishtar, lo cual implica que...no deja de ser una de las facetas de la diosa, de hecho esa fusión (cuando no confusión) se observa gráficamente en el "Relieve Burney" también conocido como el altorrelieve "La Reina de la Noche" (fechado entre 1800 y 1700 a. EC), que tanto puede entenderse representa a Lilith, como a Innana, Ishtar o...todas ellas-, por lo que la mezcla resultante es la de un espirítu del aire con connotaciones sensuales, por una parte positivas -todo lo relacionado con la fertilidad, no solo humana sino de la tierra y la abundancia de cosechas- y "peligrosas" -cuando no malignas- por otra. Por eso también una identificación con lamia o vampiro e, igualmente, un comportamiento propio de sucubo, en uno y otro caso su dominio es el de la noche y la tormenta -es cuando actua- de la que Lilith es, también, Señora.


No en vano la diosa Ishtar -como se ha dicho estrechamente ligada a Lilith- es patrona del amor, la fertilidad, la sensualidad pero, también, de...la guerra -es decir, que también conlleva la violencia y la destrucción-.


Lilith e Innana/Isthar/Astarté.


Como se ha indicado Lilith en Sumer es un espíritu del viento, que deviene en deidad menor auxiliar de Innana/Isthar/Astarté. Como "espíritu" resulta tener características ambivalentes, cosa que favorece su imagen de ser sobrenatural con aspectos "demoniácos" -digamos que los "dioses puros" pueden tener aspectos no excesivamente positivos pero...son dioses- en algunos casos y "benéficos" en otros, Lilith representa en ese sentido una ambigüedad, la ambigüedad de la Lilitu o Lamashtu sumeria, que es, también, la ambigüedad de uno de los aspectos de Inana/Isthar/Astarté. La relación entre Lilith e Innana es tan estrecha que perfectamente puede entenderse que Lilith es, simplemente, una de las funciones "personificadas" -por tanto, una de las caras- de Inana. Eso resulta graficamente palpable en el relieve de Burney, fechado entre el 1800 y el 1700 a EC, del que, en puridad, hay gran indecisión respecto a que divinidad femenina refleja ¿Lilith o Isthar? Si se me permite el juego de palabras la respuesta puede estar en el viento -nunca mejor dicho, porque Lilith también significa en su versión sumeria "viento nocturno"-, dado que Isthar es también "Reina del Cielo" y el viento...forma parte de sus dominios. Si Lilith es un aspecto de Innana/Ishtar/Astarté entonces se despeja la incógnita del relieve Burney o de "La Reina de la Noche" -de la Luna también es diosa Innana-, sencillamente ese relieve...representa a todas, por decirlo así es un "relieve sinónimo".

En esa identificación abundan Kramer y Wolkstein en su obra "Innana: Reina del Cielo y la Tierra" (1983) dónde presentan una comparación psicológica de Lilith e Innana en una discusión de Ereshkigal, diosa de los infiernos:


"Ereshkigal, la parte olvidada de Innana, tiene ciertas cualidades que son similares a Lilith. Ambas están conectadas a los aspectos nocturnos de lo femenino: una sexualidad potente, furiosa, pasional. Ambas tienen una personalidad afectada con profundas heridas, acumuladas de rechazos de la vid,a y buscan consuelo sólo en la unión física. Lilith por lo general huye de rechazos; Ereshkigal se retira al inframundo." En "El Árbol-Huluppu", cuando Lilith no podía obtener lo que deseaba, actuaba con resentimiento y destructivamente, rompiendo su propia casa. Lilith es la potencia de los días adolescentes de Innana, que tuvo que ser enviada lejos para explorar esos aspectos pasionales que en la vida de Innana se pdebían desarrollar. Pero ahora Innana que se ha convertido en la reina de su ciudad, en esposa, querida madre de sus hijos, y como adulta es más capaz de medir y controlar lo que en su juventud ha pasado por alto: lo instintivo, lo qe puede herir y fragmentar, temerse un poco a sí misma ... "



Innana

Se puede citar la traducción del poema sumerio, "El descenso de Innana", para obtener una imagen de la Innana que entra en el submundo y realizar una comparativa con la imagen del relieve:

"Neti, el guardián jefe del kur, entró en el palacio de Ereshkigal, la reina del mundo subterráneo, y dijo: "Mi reina, una doncella tan alta como el cielo, tan ancha como la tierra, tan fuerte como la fundación de la muralla de la ciudad está fuera de las puertas de palacio. Ella (...) espera (...) en su posesión, se ha preparado: En la cabeza lleva el shugurra, la corona de la estepa través en la frente sus cabellos oscuros están cuidadosamente dispuestos. Alrededor del cuello lleva cuentas de lapislázuli pequeñas. En el pecho lleva la doble hilera de cuentas. Su cuerpo está envuelto con el manto real. Sus ojos están embadurnados con el ungüento llamado: "Que venga, venga". Alrededor de su pecho que lleva la placa de pecho llamado "¡Ven, hombre, ven!". En su muñeca lleva el anillo de oro. En su mano lleva el lapislázuli, la vara de medir y de línea. Cuando Ereshkigal oyó esto, dio una palmada en el muslo y se mordió el labio. Ella se preocupó en su corazón, y habitó en ella."


De lo anterior se infiere que en el relieve Burney hay una amalgama de símbolos e imágenes que muestran tanto Innana (la barra y el anillo, la corona shugurra, los leones, los búhos, las perlas y pulseras) como a Lilith. Son símbolos de Lilith las alas cubiertas, la desnudez frontal, los pies de búho, y la corona de cuernos. Parece claro que nos encontramos ante una figura de Lilith, pero... con símbolos que la asocian asocian a Innana/Ishtar/Astarté. La babilónica Ishtar por lo general tiene alas, pero siempre las presenta desplegadas, nunca cerradas como Lilith. El mensaje general que se desprende es el de una sexualidad activa, fertilidad, y el dominio sobre la naturaleza con todas sus aparentes contradicciones o opuestos complementarios: nacimiento y muerte, paz y violencia o guerra, animales y humanos


Innana es en su personificación fenicio-cananea Astarté, deidad relacionada directamente con la Luz y los astros, su propio nombre viene de la estrella de la mañana, que fenicios y cananeos llamaban Aster, siendo en sus tierras dónde se encuentra su principal culto bajo esa figura. La Innana sumeria también tiene su versión babilónica que es Ishtar, nuevamente una diosa dela mañana y, también del atardecer, igualmente es deidad de la sexualidad, el amor y la fertilidad.


Si bien mantiene la consideración de virgen Astarté/Innana/Ishtar aparece con numerosos amantes y amorios, ahora bien, la concesión de sus favores era algo peligroso para su partenaire. En el tema de sus amorios el más conocido es el de Tammuz, que era un dios de la cosecha, Tammuz pese a su carácter divino no puede resistir la pasión de Ishtar, de hecho Ishtar al dar su amor da tal plenitud de placer que al mismo tiempo colma de vida a Tammuz y...se la quita (la agota, hay encontramos un cierto elemento "vampírico", elemento que será una de las características de Lilith). Ishtar llora amargamente la muerte de su amante.


Ishtar se comorta con solicitud y cariño maternal con aquellos que la aman y a quienes ama. Ishtar/Innana tiene entre sus dualidades u oposiciones el amor y la guerra -la vida y la muerte-, puesto que es también diosa de la guerra, de la violencia. Diosa del cielo -de hecho "Reina del cielo- tiene bajo sus dominios multitud de aspectos relacionados con el mismo, así en el firmamento se la identifica con la, luna, el sol, la estrella del amanecer (el planeta Venus), diferentes estrellas y las constelaciones a Venus, al sol, la luna, y a las estrellas reunidas en constelaciones.


Innana/Ishtar. en su personificación de la diosa lunar y astral cananea Astarté, recibia los títulos de "Reina de los Cielos" (Meleket-has-Samaïm) y muer del Sol "Rey de los Cielos" (Baal-Samaïm) por parte de los judíos.


Lilith un aspecto de Innana

Lilith, es un aspecto individual o personificado de Innana/Isthar/Astarté, está relacionada con el viento y con el viento nocturno en particular, en ese sentido es un espíritu del aire y..un espíritu celeste -he aquí la relación con su "persona principal" de la que es aspecto. En relación a esto último hay quién sostiene que se trata de una deidad auxiliar, una especie de ayudante "ejecutora" de ciertas ordenes de Innana/Ishtar, sin embargo, los préstamos, intercambios y similitudes de atributos parecen indicar algo mucho más que una ayudante, en ese sentido resulta paradigmático el relieve de Burney con su amalgama de elementos de Lilith y de...Innana/Isthar, todo ello permite aventurar a título de hipótesis que Ishtar es Lilith, y que Lilith es el desarrollo de una parte de la personalidad y las funciones de Innana/Ishtar.

Lilith comienza a ser mencionada en tablillas cuneiformes sumerias del III milenio a. EC, en ellas se le llama Lilitu o Lamashtu y su imagen no sé parece en nada a la que después se dsprenderá de las poquísimas referencias tanájicas (Bereshit, Isaís, según que versiones de Job) y, sobre todo, del Talmud y de las midrash que investigan las contradicciones o lagunas del Bereshit y tratan de explicarlas -midrash que actuan en tanto exégesis del Beresheit y, también, como estudio o investigación-, de esas especulaciones y de la fusión de las mismas con la antiquísima Lilitu nacerá nuestra Lilith.

Viento y noche

La Lilitu o Lamashtu sumeria es mencionada como espíritu del viento, en ese sentido sería un semidios o un dios menor, pero también podía entenderse como un demonio del aire. La mitología sumeria no acaba de realizar distinciones con claridad entre semidioses y demonios, por ello tal vez lo más "neutro" sea quedarse con la idea de "espíritu", esas indefiniciones se deben en parte a que estas figuras resultan muy ambivalentes, tienen aspectos positivos junto a otros negativos -de hecho las divinidades principales también, o la personificación principal de las deidades, en el caso de Lilitu la diosa Innana, pero...un dios es un dios, actue mejor o peor-, podemos examinar estas dualidades, estas "oposiciones" en el papel que desempeña Lilitu en el esquema sumerio.


La cosmogonía sumeria dice que dioses y semidioses -incluyendo espíritus, demonios y similares- surgieron de un mar u océano que era el Caos primigenio -también la cosmogonía hindú imagina, por ejemplo, un océano de leche del que surge la creación y la vida, dicho océano también representa el "magma" inicial-. En esos primeros tiempos de Lilith o Lilitu -los referidos en las inscripciones más antiguas que tenemos de ella- ésta es la parte o aspecto femenino de uno de los semidioses que surgieron de ese océano como auxiliares o sirvientes de los dioses propiamente dichos -de aquí también la idea de identificar en Lilith no con un aspecto de Innana/Ishtar sino con una auxiliar de la diosa-.


En ese papel Lilitu o Lamashtu es un "espíritu del viento nocturno" (es lo que significa en sumerio su nombre) encargado de vigilar la entrada que divide el mundo físico del mundo espiritual, como tal ejerce de guardía y también de guía en relación a aquellos que traspasan la puerta llevándoles hacia la inmortalidad y dándoles el conocimiento necesario para ello. Debido a ese papel de guia lleva entre sus símbolos los anillos de Shem que custodia, esos anillos eran la muestra o prueba de que alguien había conseguido el saber del Árbol del Conocimiento -lo que nos recuerda a aquello del "Árbol del bien y del mal"- y alcanzado la inmortalidad-. En todas estas funciones se manifiesta la ambigüedad del papel de Lilitu, por una parte ejerce de vigilante de las puertas entre planos -de Cancerbero- lo cual implica una cierta agresividad o violencia, por otra es una guía una iniciadora respecto a quienes deben cruzarlas -por lo tanto es maestra, tiene aquí un papel benéfico y de otorgar sabiduría-, por otro lado muchos de los que cruzan esas puertas lo hacen...porque han muerto -porque una cosa es el secreto de la inmortalidad en cuento vida eterna como prolongación de la vida, que era el que casi alcanza Gilgamesh para...olvidarlo al dormirse, y otra cruzar hacia la inmortalidad a través de la muerte-. Todo eso contribuye a dotar a Lilitu -la futura Lilith- de una relación "positiva/negativa" que no permiten una catalogación definitiva del personaje como "bueno" o "malo", digamos que es un poco como el "ying y el yang": tiene atributos que son opuestos complementarios.


En los grabados y representaciones sumerias Lilitu tiene el aspecto de una joven alada que lleva a los hombres al templo de Ishtar/Innana para que mantengan con las sacerdotisas vírgenes que allí se encuentran ritos de iniciación sexual de las mismas, destinados a perfecionar su evolución espiritual y a alargar la vida física de las mismas gracias a una regeneración de sus cuerpos a partir de dichas celebraciones. Esa es la forma que tienen los hombres, a su vez, de participar en los misterios de Innana/Ishtar, guiados, también, en ese sentido por LIlitu, que no deja de ejercer aquí también funciones de guía y maestra que da conocimiento, como las que realizaba en su papel de custodia de la puerta entre planos.


Posteriormente -a partir del II milenio a. EC- se añaden a su iconografía los leones -señores de las bestías- y las lechuzas o búhos -pájaros a los que se atribuye sabiduría y, también, son...aves de la noche, otro de los dominios de Lilitu y Lilith-, elementos que aparecen en el relieve de Burney o de "La Reina de la Noche".


Por su parte es desde la figura de Lamashtu de la que aparecerá la Lamia -mencionada en algunas versiones bíblicas en el pasaje de Isaías 34:14. En la mitología griega Lamia era una princesa amante de Zeus -digamos que entre las virtudes de Zeus no estaba la fidelidad conyugal hacia su esposa Hera-, con el que tuvo numerosos hijos, Hera que no podía vengarse en su marido sí lo hacía sin embargo en las personas de sus amantes, y Lamia no fue una excepción, así Hera dio muerte a todos sus hijos a excepción de menos a Esquila -eso de la muerte de toda su descendencia nos rememora una parte de la maldición que Elohim lanza a Lilith por no obedecer su orden de volver con Adán-. Lamia fue además castigada por Hera con la perdida de su belleza y con una transformación monstruosa -lo que nos recuerda también la demonización progresiva que sufre Lilith- quedando convertida en un ser de aspecto reptiliano y conservando su hermosa cabeza de mujer. Desde entonces Lamia, actuando por las noches, y en venganza por el asesinato de sus hijos, secuestra y mata a recién nacidos -nuevamente otro de los rasgos que se le atribuirán a la Lilith ya demonio de la noche-.



Jorge Romero Gil



Bibliografia

Anónimo, El descenso de Innana
 

Anónimo, Gilgamesh, versión de Stephen Mitchell, Alianza Editorial, Madrid, 2010

Graves, R., Patai, R.,  Los mitos hebreos

Kramer, S.N., La Historia empieza en Sumer, Editorial Orbis

Kramer, S. N.; Wolkstein, D., Innana: Reina del Cielo y la Tierra, 1983

Tanaj, versión derivada de” Westminister Leningrad Codex”  del “the Westminister Hebrew Institute”



viernes, 30 de diciembre de 2011

La historia de Lilith con un final más o menos feliz (cuando menos romántico)



Hasta ahora he mencionado las fuentes -esencialmente las hebraicas- de dónde surge Lilith, pero vayamos a la historia en sí.

Como se ha indicado en el Bereshit se entremezclan diversas versiones de la Creación -según la cosmogonía hebrea para explicar... el mundo de los hebreos y… el génesis del pueblo hebreo, el matiz es importante no sé si para este tema pero me parece conveniente resaltarlo-. Cuando menos dos. Sobre este tema se realizan diversas reflexiones desde la mística judía y desde la tradición rabínica.

Lilith la primera mujer de Adán

Unas de estas reflexiones llevan a la figura de Lilith -que no es figura original judía sino adoptada desde el entorno mesopotámico, especialmente a partir de la demonización a la que se ve sometida la primera mujer de Adán-.

D_os había creado en pie de igualdad a hombre y mujer -"Y dijo Elohim: Hagamos al hombre a nuestra imagen, conforme a nuestra semejanza; y señoree en los peces de la mar, y en las aves de los cielos, y en las bestias, y en toda la tierra, y en todo animal que anda arrastrando sobre la tierra.Y creó Elohim al hombre a su imagen, a imagen de Elohim lo creó, varón y varona los creó" (Bereshit 1:26-27)-. Así estos primeros "varón y varona" eran Adán y Lilith. Ninguno sujeto al otro sino iguales.

Pero las cosas empezaron a marchar mal porque Adán no llevaba muy a bien eso de la igualdad, digamos que lo "inter pares" no le convencía, así comenzó a intentar mandar en Lilith e imponer sus criterios con consenso de su pareja o sin él.

El desencadenante final de la disputa fue... un problema de cama -ya se sabe que si las cosas funcionan en ese ámbito todo va bastante más suave, nunca mejor dicho-.


Adán a la hora de practicar sexo sólo aceptaba una postura -el buen hombre no era muy imaginativo, debía ir a por faena, pim pam y...ya está, es de imaginar a la pobre Lilith primero desilusionada y luego hasta las narices del individuo, que por no hacer ni siquiera se molestaba en ser atento o divertido- y exigía a Lilith estar él siempre encima de ella-.


El conflicto


Hasta que llegó un momento en que Lilith "harta de estar tan harta" ya se cansó y le dijo a Adán "D_os nos ha hecho iguales, tú no eres más que yo, así que si quieres seguir haciendo sexo conmigo unas veces estarás tu encima y otras seré yo quién lo este". A lo que Adán -que era un completo cretino- se negó en redondo, la respuesta de Lilith fue, sencillamente una huelga de "piernas cerradas" -y cualquier otra parte de su anatomía, digamos que prefería bailar sola que con Adán-.

Adán -que al parecer era un quejíca además de un cretino- decidió quejarse a Elohim del comportamiento de Lilith y Elohim aleccionó a Lilith para que volviese con Adán e hiciese lo que éste deseaba. Pero Lilith le dijo a Elohim "tú nos has hecho iguales y yo soy igual que Adán, me niego a someterme a él".


La separación


Y acto seguido pronunció el Nombre de D_os -el Shem Hameforash- le crecieron dos alas y se fue volando al Mar Rojo -digamos que ya rompió definitivamente con Adán y lo plantó en el Jardín del Edén cual higo chumbo-.


Nuevamente a petición de Adán Elohim envió tras ella a tres ángeles: Sdenoy, Sansenoy y Semangelof para que la convenciesen y la trajesen de vuelta. Pero si Lilith le había dicho al propio Elohim que iba dado con mayor motivo se lo repitió a sus enviados, y pese a las amenazas de estos insistió en que no estaba sujeta a Adán y era su igual. Como en realidad lo era Elohim tuvo que acabar por ceder y dejar marchar a Lilith, pero, como tampoco estaba demasiado dispuesto a que se cuestionase su autoridad gratuitamente -se lo pregunten sino al Ángel Caído de los cristianos- le puso un precio a la libertad de Lilith: la demonización y el castigo añadido de que toda descendencia  que tuviese moriría. Lilith, no obstante, aceptó eso con tal de mantener su libertad.


Así se quedó en las zonas desérticas a orillas del Mar Rojo, justo dónde menciona Yisheyah en su oscura -dentro del contexto tanájico y del propio libro de Yisheyah- referencia «Las fieras del desierto se encontrarán con las hienas, y un sátiro llamará a otro; Lilith tendrá allí morada, y hallará para sí reposo» (Yisheyah 34:14).


Lilith y Samael. La demonización como contacto con lo divino

En la zona habitaban bastantes demonios y Lilith, que además de por la libertad y la igualdad por algo material y emocional se había ido del lado de Adán, no tenia el menor inconveniente en relacionarse con ellos -que, a su vez, no tenían el menor inconveniente con estar encima, debajo, a un lado o a otro, vaya...dónde fuese-. Ahora bien, la descendencia que tenía con ellos -y era prolífica- moría diariamente, pues esa era una de las consecuencias de la maldición de Elohim, la otra era... la demonización progresiva de Lilith.

Pero pese a eso la historia, para Lilith, tampoco acaba mal, porque dado que era una buena mala chica sociable, agradable y de muchos dones -que distribuía generosamente- acabó por conocer -en más de un sentido- a Samael, digamos que no es un demonio cualquiera sino una alta jerarquía dentro de ellos. Vaya que conoció a su príncipe azul, y Samael -que a diferencia de Adán no era tonto y tampoco era celoso- quedó prendado de Lilith, como Lilith quedó prendada de él, así que... fueron esposo y esposa y...f eliz pareja -demoníaca pero enamorada y encantados el uno del otro-.

¿Y Adán? Pues al muy  tonto hubieron de anestesiarlo, quitarle una costilla -como se rumoreó en su día de Cher- y hacerle con ella a Eva, que aguantaba sin rechistar al plasta de Adán encima de ella todo el tiempo en la misma postura, eso sí, aguantaba sin rechistar pero también sin demasiada satisfacción, así que no dudó demasiado en hacer caso a ciertas sugerencias de Samael, ponerse colorada -primero por falso pudor y después por otros motivos- y "yacer con él" como se diría en términos tanájicos. Según ciertas tradiciones de ahí nació Caín -así que el bueno de Pepe no fue el primer "padre putativo" que registran los anales bíblicos-, pero eso es otra historia. Como otras ahí respecto a Lilith y su demonización, pero, ya iremos hablando.



Jorge Romero Gil


Bibliografía

Biblia de Jerusalén, Edición de 1976

De León, Moshé, Zohar, Ediciones Obelisco, Barcelona

Graves, R., Patai, R.,  Los mitos hebreos

Tanaj, versión derivada de” Westminister Leningrad Codex”  del “the Westminister Hebrew Institute”

The Babylonian Talmud, traducción M.L. Rodkinson ,1918


jueves, 29 de diciembre de 2011

El papel de Eva




Siguiendo el Bereshit D_os creo a Eva de está manera: "Y de la costilla que Yaveh D_os tomó del hombre, hizo una mujer, y trájola al hombre. Y dijo Adam: Esto es ahora hueso de mis huesos, y carne de mi carne: ésta será llamada Varona, porque del varón fué tomada " (Bereshit 2:22-23). Vaya, que era parte de Adán, no un igual, sino su fruto en origen,

El carácter de Eva

Y para acabar de rematar la cosa D_os dio estás características a Eva: "...á tu marido será tu deseo, y él se enseñoreará de ti" (Bereshit 3:16).

Esta es Eva, pícara en cierto sentido pasivo, tal vez fuese, pero inocente a lo Justine también, a menos que consideremos que le iba el "hard" y lo masoquista, a ver que lo piense...sí...huuummm...eso de "se enseñoreará de ti" puede decir bastante, según se interprete.

Por lo demás en justa correspondencia al desplante que Adán le hizo a Lilith, Samael sedujó a Eva y de ahí nació Caín.

Como Lilith tenía buen corazón en un momento dado dio refugio a su hijastro. No obstante Adán hizo de "padre putativo" como el otro "pepe", aunque en este caso más que "pepe" era "pese" pues vendría de "ps" "padre Samael".

Eva era divina y sumisa, Lilith una diablesa con iniciativa pero en el fondo buena -dio asilo a Caín cuando le hizo falta-.

Claro, que el que Eva fuese sumisa tiene también su punto -casi todo lo tiene solo es cuestión de buscarlo-, imaginemos a Eva sumisa y...algo más, digamos que "enseñoreada", vaya, "dominada" -no confundir con "domina"- de esta guisa, por ejemplo:




Características del Bereshit

El Bereshit es el relato mítico -vaya la cosmogonía- de la Creación según el pueblo hebreo, además de la Creación del mundo se habla...de la creación y ascendencia del pueblo hebreo, ahí hay una de las claves del asunto y de que, efectivamente, conforme avanza el relato del Bereshit se va viendo que ni siquiera "míticamente" el tal Adán y la tal Eva podían estar por ahí solos -y eso recurriendo a algo tan ex concessis como es limitarse a seguir la lógica interna del relato prescindiendo de argumentaciones externas al mismo-. 

Daré una pequeña pista también del Bereshit, un poco más adelante que el asuntillo de Adán y Eva, es está:

4:14 He aquí me echas hoy de la tierra, y de tu presencia me esconderé, y seré errante y extranjero en la tierra; y sucederá que cualquiera que me hallare, me matará.
4:15 Y le respondió Yahvé: Ciertamente cualquiera que matare a Caín, siete veces será castigado. Entonces Yahvé puso señal en Caín, para que no lo matase cualquiera que le hallara.
4:16 Salió, pues, Caín de delante de Jehová, y habitó en tierra de Nod, al oriente de Edén.
4:17 Y conoció Caín a su mujer, la cual concibió y dio a luz a Enoc; y edificó una ciudad, y llamó el nombre de la ciudad del nombre de su hijo, Enoc.

¿Cómo era aquello? a ver...creo que era esto: “El que tiene oídos para oír, oiga” (Mateo 13:9), podemos parafrasearlo y decir "El que tiene ojos para leer, lea".

Esa Eva no está nada mal, ya dije que a Samael tampoco le molestó demasiado "conocerla", todo tiene su punto -o casi todo- así que el bondage y la sumisión ¿por qué no?


Jorge Romero Gil


Bibliografía

Biblia de Jerusalén, Edición de 1976

De León, Moshé, Zohar, Ediciones Obelisco, Barcelona

Graves, R., Patai, R.,  Los mitos hebreos

Tanaj, versión derivada de” Westminister Leningrad Codex”  del “the Westminister Hebrew Institute”



Breve referencia a Samael


 
Vía tradición rabínica hay más datos de Samael, como suele ser por la vía judía es mucho más ambiguo su papel respecto a la deidad, no aparece tanto como oponente y más como subordinado, así se le llama también "el Veneno de Dios" por su papel en las ejecuciones ordenadas por Dios, también se le llama "príncipe de la tormenta" o se le encuentra presidiendo uno de los cielos y residiendo en otro. Por estas vías es citado Samael en el Talmud, en Enoch II y en la Cábala Sagrada. 

La figura de Samael

Aquí Samael se presenta como el Ángel de la Muerte, es jefe del Quinto Cielo y forma parte de los siete regentes del mundo, teniendo bajo su mando a dos millones de ángeles.

Por su parte  enYalkut I, 110 el Talmud asegura que Samael es el ángel guardián de Esaú. Mientras que en Sotah 10b es el custodio de Edom.

En los textos de Rabí Eliezer, se le presenta como el encargado de tentar a Eva (puede que sea la serpiente del Bereshit, pero no es seguro que la referencia de esta tentación sea la misma que la del árbol), a la que la sedujo y dejó embarazada de Caín (cuyo padre, obviamente, no sería Adán), Aunque otros autores le otorgan al ángel Gadreel el encargarse de esa seducción.

Otras referencias lo identifican como el oponente angélico con el que se enfrentó Jacob. O bien el ángel que sostenía la manode Abraham cuando iba a proceder al sacrificio de su hijo.

En la Cábala Sagrada, Samael se define como «la severidad de Dios», y en jerarquía angélica es el quinto de los arcángeles del mundo de Briah.

Samael fue quién se desposó con Lilith después de que está se separase de Adán -bajo condiciones draconianas por parte de la deidad que, no obstante, respetó su libertad. 

Referencias y ambigüedad de Samael

En "Los Secretos de Enoch" se le atribuyen capacidades mágicas, y la ambivalencia respecto a él vuelve a aparecer dado que se le menciona como "príncipe de los demonios". No obstante esta ambigüedad tal vez se entienda mejor o se explique a partir de su papel de "el Veneno de Dios" dado que en el mismo es servido por una serie de seres monstruosos parecidos a perros amarilllos con cabezas de demonio, sin embargo, cabe recordar que pese a esos atributos en ese papel no se le presenta como adversario de la deidad sino como ejecutor de sus ordenes

Por su parte también lo recoge el gnosticismo, así en los textos de Nag Hammadi aparece en el apócrifo de Juan (Libro I, Capítulo VII, versículo 12) e igualmente en Nag Hammadi se le menciona en "
Sobre el origen del mundo":

10 «Cuando la luz se mezcló con las tinieblas, hizo las tinieblas más brillantes. Cuando las tinieblas se mezclaron con la luz, oscurecieron la luz.  
11 El resultado fue ni luz ni tinieblas, sino más bien penumbra.  
12 «Este gobernante penumbroso tiene tres nombres: El primer nombre es Jaldabaoz. El segundo es Saklas. El tercero es Samael.

Su entrada en el "Diccionario Demonológico" dice lo siguiente:

"Samael: Jefe de todos los Satánes. También conocido como el "Veneno de Dios", este titulo le es otorgado, porque cumple con las ejecuciones de muerte, que Dios le comanda, lo cual a menudo, hace que se le asocie con el Ángel de la Muerte. Confundido erróneamente con el Arcángel Camael, este demonio, es para los Judíos, el príncipe de los Demonios. En la tradición rabínica, él es el demonio de la Tormenta. Según los rabinos, él fue quien montado en una serpiente sedujo a EVA.

Samael, también asociado con Satán, fue al principio de la creación, el más poderoso de los Tronos-Ángeles, y se dice que tiene 12 alas.

Cuando los Ángeles cayeron a los infiernos, hicieron un plan de venganza contra Dios, para destruir su más preciada creación, el hombre, pues los demonios estaban celosos de que el hombre pudiese darle el nombre a todas las criaturas, sin contar que desde el comienzo, ellos estaban en contra de la idea de la creación del hombre.

Una leyenda dice, que Adán y Eva, eran seres inmateriales, y como Samael, está relacionado con todos los placeres y maldad relacionados a la materia, convenció a Adán y Eva, de hacerse de cuerpos materiales, para que así, pudiesen morir.

En otra historia, se cuenta que Samael intento que Abraham no sacrificara Isaac, haciéndolo dudar, para que así, decepcionase a Dios, pero Abraham hizo caso omiso y Samael en venganza, le contó a Sarah que Isaac estaba siendo asesinado por Abraham, así ella murió de horror y decepción.

Es regente de los Olipoth, del Árbol de la vida, y su consorte es Lilith, con la cual, según muchas leyendas, procrea cientos de demonios. Rige la violencia y la destrucción. Una de las tradiciones Rabínicas, dice que es el ángel que preside el Quinto, cielo."


Jorge Romero Gil


Bibliografía

Anónimo, Diccionario Demonológico

Apócrifo de Enoch II, versión eslava

Apócrifo de Juan

Biblia de Jerusalén, Edición de 1976

De León, Moshé, Zohar, Ediciones Obelisco, Barcelona

De Plancy, Collin, Diccionario de los Infiernos

Graves, R., Patai, R.,  Los mitos hebreos

Tanaj, versión derivada de” Westminister Leningrad Codex”  del “the Westminister Hebrew Institute”
 
The Babylonian Talmud, traducción M.L. Rodkinson ,1918


Un poco de música sobre Lilith

Digamos que algo sobre el lado amoroso y "libertario" de Lilith, un hermoso tema  -en mi opinión- de Neva Venetsanou.

Λιλήθ

Η σκέψη μου για σένανε

μες τη σκιά ας μένει
Όμορφο όνομα, Λιλήθ
γραφή μισοσβησμένη

Μάτια βαθιά σαν έβενος

γαλάζιο το κορμί σου
Ποια χέρια σε καρφώσανε
στη μέση της αβύσσου

Ζούμε άχαρες, μικρές ζωές

Ποια τα μάγια θα μας λύσει
Μες τα σπίτια ζούμε σιωπηλές
Ποια το φόβο θα νικήσει

Παίζεις με φίλτρα μαγικά

μάγισσα της αβύσσου
Μένεις μακριά απ’ τη ζεστή
φωτιά του Παραδείσου

Στα σκοτεινά σε ρίξανε

μα εσύ γυμνή χορεύεις
Γέννα ανήκουστη, τολμάς
και διχασμούς φυτεύεις

Ζούμε άχαρες, μικρές ζωές...


Λουλούδι, νυχτολούλουδο

μελαχρινό μου αηδόνι
Φτεροκοπάς τον πόνο σου
στο σκοτεινό αλώνι

Και νιώθω τα σκιρτήματα

το φτερωτό σημάδι
Δεν τ’ ονομάζω τίποτα
Λιλήθ, πυκνό σκοτάδι

Ζούμε άχαρες, μικρές ζωές...

Lilith

Mis pensamientos son para ti
Dentro de la sombra de nuestras vidas
Esta tu hermoso nombre, Lilith
cuya escritura se perdió

Sus ojos profundos como el ébano
Su cuerpo azul
Sus manos, sus uñas
Dentro del abismo

Vivimos feas, pequeñas vidas
¿Cuales son los embrujos por resolver
en el interior de las casas silenciosas?
¿Qué temor ha de vencer?

Jugando con filtros mágicos
Hechicera de los abismos
Que mantiene lejos la tibieza
¡Fuego de los cielos!

En lo oscuro se lanzó
Dónde danza desnuda
Nacimiento inaudito, atrevido
Y siembra divisiones (1)

Vivimos feas, pequeñas vidas...

Flor, onagra (2)
Ruiseñor de tez oscura
Que aleteas tu dolor
En los umbrales sombríos (3)

Y se siente el zumbido
Señal de los alados
Es la llamada de la nada
Lilith, la profunda oscuridad

Vivimos feas, pequeñas vidas...


(1) Nota: eso es más literal, pero tal vez tendría mayor sentido en castellano "que siembra divisiones"


(2) Nota: también podría ser "adelfa", pero el onagro da flores parecidas a las rosas, me gusta más esa imagen


(3) Nota: seria más literal "oscuros", pero...por no repetir (traduttore traditore, una vez más) 

 


Lilith




Dejemos claro primero que la historia de Lilith es la historia de un mito, pero de un mito poético y "máldito", es poético porque la "maldición" se debe a una defensa de la libertad y la igualdad: Lilith no renuncia a ellas ni ante mandato divino, antes prefiere que la maldigan y la demonicen y en ello, curiosamente y contra la aparente voluntad de la deidad...encuentra el amor. El amor entre iguales, no la sumisión.
Lilith, en hebreo, también significa "noche" o "cosas relacionadas con la noche".

El rastro de la “reina de la noche”

Lo que sucede con Lilith es una
damnatio memoria bíblica y tanajica en toda regla,

En Isaías 34:14 puede aparecer o no aparecer -la referencia no es clara- dependiendo de las versiones y de las traducciones. Por ejemplo, según la Reina-Valera edición revisada de 1960 no hay siquiera referencia poco clara, vaya, que no hay ninguna, así, allí en Isaías 34:14 se dice:


“Las fieras del desierto se encontrarán con las hienas, y la cabrá salvaje gritará a su compañero; la lechuza tendrá allí morada, y hallará para sí reposo”.


A menos que se desee hacer aquí una interpretación simbólica bastante forzada -del tipo “sandalia o calabaza” en la “Vida de Brian”- y se encuentre a Lilith en su papel demoniaco simbolizada a través de cualquiera de los animales mencionados no aparece Lilith.


Sin embargo, en la edición castellana de la Biblia de Jerusalén, de 1976, aparece el nombre de Lilith, en ese pasaje, coincidiendo con la versión tanajica:
“Los gatos salvajes se juntarán con hienas y un sátiro llamará al otro; también allí reposará Lilit y en él encontrará descanso.”
En la Vulgata sí aparece una referencia tal vez más clara -aludiendo eso sí, a ese papel monstruoso o demoniaco-:

Et occurrent dæmonia onocentauris, et pilosus clamabit alter ad alterum; ibi cubavit lamia, et invenit sibi requiem.


Que...ya ha variado en la Nova Vulgata:


Et occurrent hyaenae thoibus, et pilosus clamat ad amicum suum; ibi cubat lamia et invenit sibi requiem.


En la versión King James -en puridad, la más “clásica”, en inglés-, se dice:

The wild beasts of the desert shall also meet with the wild beasts of the island, and the satyr shall cry to his fellow; the screech owl also shall rest there, and find for herself a place of rest.

Nuevamente no aparece aquí mención clara a la oscura mención de un ser que pueda identificarse con Lilith -tirando a largo la mención a la palabra “sátiro” (satyr)-.


Por su parte la traducción griega de Isaías 7:14 -adicionada a la Septuaginta original, añado el detalle porque soy puntilloso, popularmente hay quién la conoce por “septuaginta”, no sostengo esa tesis-, dice:


κα
ὶ συναντήσουσιν δαιμόνια ὀνοκενταύροις καὶ βοήσουσιν ἕτερος πρὸς τὸν ἕτερον ἐκεῖ ἀναπαύσονται ὀνοκένταυροι εὗρον γὰρ αὑτοῖς ἀνάπαυσιν

Aquí sí aparece el término “demonios” (δαιμ
όνια), concuerda esto más con la Vulgata -no tanto con la Nova Vulgata, dónde no aparece “daemonia” pero sí habla de “lamias” (vampiro o monstruo)- donde se menciona a “dæmonia onocentauris”

Como se ve hay “seguridad absoluta” en las biblias y no hay diferencias significativas en las traducciones, uno puede estar bien seguro de lo que dicen o decían las cosas...originariamente.

Las menciones a Lilith

Sea como sea ni el nombre de Lilith ni “Lilitu” u otra versión similar aparece, por lo cual las especulaciones en relación a las versiones del pasaje que recogen el termino “demonio”, primero, y “vampiro”, después
-”cubat lamia” viene en la Nova Vulgata y “cubavit lamia” en la Vulgata, por ejemplo-, siguen siendo muy especulativas, dificilmente se puede establecer con certeza que haya referencia a Lilith. Se puede mantener razonablemente la hipótesis en cuanto hipótesis -apoyado por lo que se sabe del personaje a partir de la tradición rabínica y de las versiones mesopotámicas del mismo-, especialmente atendiendo al entorno en el que se mueve: desértico, desolado, entre fieras y seres “sospechosos”, etc. Pero...no deja de ser aquello de “¿qué significará la calabaza y la sandalia?” que con tanto humor como sarcasmo se pone de manifiesto en la Vida de Brian de los Monty Python.

Sin embargo, en el Tanaj y en hebreo...sí hay mención al nombre de...Lilith –como sucede con la Biblia de Jerusalén-, veamos Yisheyah/Isaías 34:14, dice:


‏וּפָגְשׁ וּ צִיִּים  אֶת־אִיִּ ים וְשָׂעִ יר עַל־רֵעֵ הוּ יִקְרָ א אַךְ־שָׁם  הִרְגִּ יעָה
לִּילִ ית וּמָצְאָ ה לָ הּ מָנֽוֹחַ׃

Pongo también la transliteración -en negrita, tanto en el original como en el texto transliterado la palabra "Lilith"-:


ûfā
ḡəšû ṣîyîm ’eṯ-’îyîm wəśā‘îr ‘al-rē‘ēhû yiqərā’ ’aḵə-šām hirəgî‘â llîlî ûmāṣə’â lāh mānwōḥa:

Como puede observarse, aquí sí aparece expresamente Lilith, aún cuando la referencia sigue siendo "oscura" y a la "oscuridad" del personaje -de hecho el término utilizado para Lilith, también puede equivaler a "noche", como se ha indicado anteriormente, lo que refuerza esa idea de "oscuridad", y se relaciona con la tradición mesopotámica y judáica sobre las características de "Lilitu"-. No obstante, el Tanaj, como es lógico, entronca más con lo que la tradición rabínica explica, manteniendo, no obstante, una muy amplia
"damnatio memoriae"

En según que versiones bíblicas quedan otros rastros del personaje, así sucede en Job 18:15 y 39:28, pero la ambigüedad de la posible referencia sigue siendo grande, y, en cualquier caso, la referencia sigue remitiéndose a sus características o papel "demoniaco" y no al "primigenio" de la "primera mujer de Adán".

El Bereshit/Génesis y los dos relatos de la Creación

Respecto a éste último "rol" en Bereshit/Génesis es, tal vez, dónde podría presentarse el resto más claro -al menos en relación ha dicho papel-, justo cuando en Génesis se mezclan dos versiones de la creación hombre/mujer, una en situación de igualdad (Génesis 1:27) y la otra en situación de dependencia o "secundaria" de la mujer en relación al hombre (Génesis 2: 22-23). Aquí se mezclan dos versiones, la primera (Génesis 1:27) podría hacer referencia a la historia de Lilith, la segunda (Génesis 2: 22-23) es claramente Eva.


Para buscar a Samael hay que ir más al "affaire" Lilith que a la demonología, si seguimos el "Diccionario de los Infiernos" de Santiago Collin de Plancy la referencia a Samael es escueta:
"príncipe de los demonios, según los rabinos fue él, quién montado en una serpiente sedujó a Eva".

De Plancy hace referencia a la leyenda de Lilith, propia, como indica, de la tradición rabínica. El primer rastro de Lilith se haya en el Génesis/Bereshit donde se encuentran dos relatos superpuestos de la Creación, esos dos relatos diferentes fundidos en uno consagran cosas contradictorias, esencialmente en la relación hombre/mujer, así ciertas versiones cabalísticas sugieren que el ser humano fue creado inicialmente androgino y después dividido en dos sexos, el alfabeto de ben Sirá, sin embargo, recoge el tema de Lilith a la que otorga el rango de "primera mujer de Adán" -en esa fuente y en otra, el Yalgut Reubeni, se basa Graves para hacer la reconstrucción del mito-. Digamos que tras la "anulación" del "sacramento" con Adán Lilith se empareja con Samael, y es aquí dónde hace su aparición el mismo, que a veces se identifica -personalmente opino que se confunde- con la serpiente del Génesis/Bereshit que tienta a Eva -la segunda "señora" de Adán-.


En el Tanaj hay una auténtica
damnatio memoriae de Lilith, si mal no recuerdo sólo queda alguna oscura referencia en el Génesis/Bereshit -por ejemplo, a partir de los dos relatos mezclados de la creación del hombre y la mujer indicados- y las Biblias cristianas siguen esa pauta .

Por su parte, Lilith o Lilitu, aparece también en la tradición mesopotámica -con la que lógicamente esta emparentada la judía-, ya en un papel que podríamos denominar como demoniaco, como una deidad de la noche que se comporta como un súcubo -en tal papel y como "Lilito" la recoge De Plancy- y a la que la cábala asocia también la costumbre de matar a niños pequeños.


En el fondo la historia de Lilith y Samael es una historia de amor, mientras que la de Lilith y Adán es la de un desencuentro y...una consagración del patriarcado.
Sobre este asunto está claro que nos encontramos ante un mito, como lo es el de Adán y Eva, en Lilith se entremezclan mitos mesopotámicos y mitos judíos -cosa que, por lo demás, pasa abundantemente en toda la tradición judía, me refiero a la mezcla con lo mesopotámico-.

Una cuestión mitológica

Lo interesante del personaje -para mi-, son varias cosas, en primer lugar la "damnatio memoriae" que se realizó del mismo -como ya se ha indicado apenas quedan rastros suyos en el Tanaj, por ejemplo-, cosa de lo más peculiar para un mito -las "damnatio memoriae" suelen hacerse sobre personajes reales y existentes no sobre mitos, por ejemplo, Tutmosis III llevó a cabo una parcial sobre Hatshepsut, lo curioso de la realizada sobre Lilith es que Lilith no fue persona sino puro mito-. Después la figura de Lilith evoca una igualdad radical hombre/mujer primigenia, precisamente es en defensa de tal igualdad por lo que Lilith acaba siendo "maldecida" aunque...la igualdad es respetada. ¿La aparición de Eva en escena? es poco más que una "consagración" a través de otro mito de una estructura absolutamente patriarcal, deshace la igualdad inicial (recogida en Génesis/Bereshit 1:26-27) y reafirma lo "natural" de la sumisión de la mujer al varón (Génesis/Bereshit 2:18, 21-23), para algo se hizo Eva a partir de una costilla de Adán...

Lo anterior implica también, repetimos, que en Génesis/Bereshit se funden dos relatos diferentes de la Creación -según el judaísmo, claro, hay otras muchas otras cosmogonías con formas y fórmulas diferentes, por ejemplo la hindú, dónde el Universo se crea a partir de un océano de leche primigenio- que dan lugar a la forma hibrida final que llega a nosotros a través del Tanaj, pero eso es, tal vez, otro tema.


Jorge Romero Gil


Bibliografía
 
Biblia de Jerusalén, Edición de 1976

Biblia Reina-Valera, Edición de 1960

De León, Moshé, Zohar, Ediciones Obelisco, Barcelona

De Plancy, Collin, Diccionario de los Infiernos

Graves, R., Patai, R.,  Los mitos hebreos

King James Bible.

Nova Vulgata

Septuaginta (adición a la misma del libro de Yisheyah/Isaías)

Tanaj, versión derivada de” Westminister Leningrad Codex”  del “the Westminister Hebrew Institute”